Cet article a été publié originellement en anglais le 7 août 2019 sur le site du Supchina par Darren Byler. Pour accéder à la version originale: https://supchina.com/2019/08/07/uyghur-love-in-a-time-of-interethnic-marriage/
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En mai 2019, un jeune étudiant ouïghour diplômé en Europe, que je nommerais Nurzat, a reçu un appel vidéo WeChat de sa petite amie paniquée vivant dans une petite ville du sud du Xinjiang. La jeune femme, que je vais appeler Adila, lui a dit qu’elle romprait avec lui s’il ne revenait pas dans les prochains mois pour l’épouser. Elle disait que ses parents la forçaient à le faire. Ils pensaient que le risque qu’elle soit choisie pour se marier à un jeune homme Han était trop élevé. Ils devaient lui trouver un mari ouïghour pour elle maintenant, afin de la protéger. Adila a déclaré à Nurzat: «Ne me blâme pas pour cela. Beaucoup de femmes ouïghoures se précipitent pour se marier maintenant. Tout le monde a peur. "
Nurzat et Adila se sont rencontrés alors qu'ils étaient tous les deux étudiants à Ürümchi. Elle avait été placée dans une filière de baccalauréat qui la mettait en ligne de mire pour un poste dans la police dans sa ville natale, pendant qu'il poursuivait une filière d'ingénierie informatique qui le conduisait à des études supérieures. Contrairement aux générations précédentes de Ouïghours, dont les mariages avaient été arrangés par leurs parents, ils s'étaient choisis et étaient amoureux depuis près de cinq ans.
En mai 2017, Nurzat a effectué un retour risqué au Xinjiang pour la voir. Ils ont passé 10 jours dans un hôtel près de l'aéroport d'Ürümchi, sortant rarement de peur que Nurzat ne soit contrôlé par la police et interrogé sur son séjour à l'étranger. Il portait une casquette de base-ball au-dessus de ses yeux, pensant que cela pourrait aider à dissimuler son apparence. Pourtant, malgré les soins qu'il a pris, sans même appeler ses parents, il a néanmoins été pris à part pour être interrogé dans la rue. Le cœur battant, il a tendu à l'officier sa vieille carte d'identité alors qu'il était étudiant à Ürümchi. La carte d'identité montrait que l'enregistrement de son foyer était toujours à Ürümchi plutôt que dans sa ville natale du sud du Xinjiang. Miraculeusement, cela a fonctionné - le système n’avait, semble-t-il, pas enregistré son voyage à l’étranger et le fait qu’il ait obtenu son diplôme universitaire plus de trois ans plus tôt. L'agent lui a rendu sa carte d'identité. Quelques jours plus tard, il partait pour terminer son Master, en promettant de revenir deux ans plus tard.
Aujourd’hui, deux ans se sont écoulés et leur futur «mariage d'amour» a été remis en question par la pression du système de rééducation ouïghour.
Bien que les taux historiques de mariages interethniques entre les Ouïghours et Chinois Han représentent une infime fraction de 1% des mariages ouïghours, il existe depuis 2018 une augmentation notable du nombre d'articles promouvant le mariage entre hommes Han et femmes ouïghoures. Un guide de mariage a récemment été publié, intitulé «Comment gagner le cœur d'une fille ouïghoure», et suppose que le lecteur est un homme Han à la recherche d'une femme ouïghoure. L’auteur, Yu Longhe, qui se décrit comme un «volontaire» Han travaillant pour le Corps de la Production et de la Construction du Peuple, commence par décrire ses impressions sur les femmes ouïghoures à la fois d’une beauté renversante et d’une compassion exceptionnelle. Ce faisant, il fait écho à une longue histoire de fantasmes érotiques d’hommes Han à propos des femmes ouïghoures. Il note toutefois qu'il est important de ne pas être séduit par une femme ouïgoure au point d'oublier de lutter résolument contre les trois maux du «séparatisme ethnique, de l'extrémisme religieux et du terrorisme violent».
Pour commencer, Yu préconise que le jeune homme Han initie l'action en recherchant des opportunités pour sélectionner une jeune femme ouïghoure. Après avoir établi une relation, il est important d'obtenir le soutien des deux groupes de parents. Pour y parvenir, suggère-t-il, il faut associer des «organisations sociales» (组织 组织 shehui zuzhi) et des «cadres de surveillance de quartier locaux» (当地 社区 干部 dangdi shequ ganbu). Alors que Yu note qu'un mariage entre un homme Han et une femme ouïghoure n'est pas un "mariage arrangé traditionnel", car les hommes Han conservent leur libre arbitre en choisissant une femme ouïghoure, il soutient néanmoins: « Dans un mariage d'amour 'ethnique', impliquer une tierce partie (c’est-à-dire le gouvernement) est particulièrement important ». Il suggère que la « coordination » entre ces unités de travail locales et les travailleurs de la sécurité sociale produira un « soutien solide » qui ne pourra être vaincu que par « l’extrémisme religieux».
En tant qu’anthropologue qui a étudié le genre et la masculinité dans les communautés ouïghoures pendant plusieurs années, j’ai été curieux de savoir à quoi pourrait ressembler le système décrit dans ce manuel du point de vue des femmes ouïghoures. Je me demandais comment cela pourrait s'inscrire dans la panique ressentie par Adila et Nurzat. Malgré les récits et les images d'une augmentation du nombre de mariages entre hommes Han et femmes ouïghoures, personne n'a encore été en mesure de déterminer le rôle de la contrainte dans ces mariages et leurs effets plus larges sur la société ouïghoure et la société Han de la région. Afin de commencer à obtenir des réponses à ces questions, un collaborateur ouïghour basé en Amérique du Nord que j'appellerai Abdulla, a contacté trois de ses anciens camarades de classe, toutes des jeunes femmes ouïghoures du sud du Xinjiang qu'il connaissait depuis 10 ans, pour leur poser des questions sur leur vie amoureuse. Les réponses qu’il a reçues des jeunes femmes, qui ont été évaluées par une chercheuse ouïghoure basée en Amérique du Nord que nous appellerons Tumaris, ne révèlent pas la manière dont elles ont été exposées aux faits définitifs, mais dans la façon dont cela remodelait leur avenir. Leurs récits doivent être lus simplement comme trois points de vue de femmes célibataires ouïghoures confrontées à une réalité changeante dans les petites villes à majorité ouighoures du nord-ouest de la Chine.
L’une des premières jeunes femmes que nous avons contactées est une personne que j’appellerai Gulmira, qui vit maintenant dans une petite ville du sud du Xinjiang. Elle disait que, s'agissant de la vie de jeunes femmes ouïghoures, les mariages mixtes constituaient l'une de leurs préoccupations les plus impériales. Elle a écrit: "Récemment, il y a tellement de gens qui se marient avec leurs proches."
«Avec leurs proches?» avons-nous demandé. À quoi Gulmira a répondu brutalement, en utilisant un terme utilisé par les Ouïghours pour désigner les travailleurs de l'état Han, «Camarades. Vous comprenez ce que je veux dire? » Elle faisait référence aux plus de 1,1 millions de fonctionnaires pour la plupart Han, qui avaient été envoyés vivre dans des maisons ouïghoures au cours des deux dernières années.
Gulimara a poursuivi en expliquant que même si «les gens de la génération précédente n’acceptent pas (ces mariages avec des « camarades »), ces mariages ont beaucoup augmenté. Je ne sais pas s’ils le font (volontiers) ou pas. Je ne suis pas très en contact avec ceux qui l’ont fait. Je pense qu'ils doivent le faire de manière volontaire. Il semble que leurs familles ne les obligeraient pas à le faire. Il y en a tellement (que je connais personnellement) ».
Les réponses de Gulmira ont confirmé ce que de nombreux membres de la communauté ouïghoure nous ont dit. Parce que cela est considéré comme profondément honteux dans la communauté ouïghoure, tant au Xinjiang qu’à travers le monde, les Ouïghours n’expliquent pas ouvertement pourquoi le nombre de mariages entre les femmes ouïghoures et les hommes Han a augmenté. Pourtant, alors que nous la pressons davantage, Gulmira a commencé à révéler certaines façons dont la pression, sinon la contrainte, avaient été exercées sur les femmes ouïghoures pour qu'elles considèrent leurs partenaires Han.
«Penses-tu aussi à (épouser un homme Han)?» avons-nous demandé. Gulmira répondit: «Pas maintenant. Je vais retarder aussi longtemps que je le peux en achetant un peu de temps. "
Sentant que, dans son esprit, son éventuel mariage avec un homme Han semblait inévitable, nous lui avons demandé: «Y a-t-il des activités de drague des « camarades »?
Gulmira a répondu: «Il y en a tellement.» Dans son message, Gulmira a insisté sur ce point en ajoutant un renforçateur au mot «plusieurs» (Uy: jikku) pour indiquer clairement que ces activités se déroulaient tout le temps.
« Ô mon Dieu, je n'arrive pas à y croire » a déclaré Abdulla. Puis, utilisant l'euphémisme commun pour les camps de rééducation, il a demandé: « Si les gens refusent de sortir avec quelqu'un, iras-tu « étudier » ? »
Gulmira a écrit: «Peut-être même pire qu’ « étudier». » Elle explique que son employeur organise régulièrement des «soirées dansantes» le vendredi soir pour les femmes ouïghoures et les «camarades» Han travaillant dans son entreprise. Elle a écrit qu'elle-même, et d'autres jeunes femmes qu'elle connaissait, avaient essayé de trouver des excuses pour ne pas y assister, allant de se sentir malade à avoir un rendez-vous avec un petit ami. Elle disait que les excuses devaient être convaincantes, sinon son patron deviendrait suspicieux.
Certaines de ces dynamiques sont également le fruit du retrait d’un pourcentage important de jeunes hommes ouïghours de la vie sociale ouïghoure. Une autre jeune femme que nous appellerons Bahar a souligné que cette absence ajoute à la nouvelle pression sociale pour épouser des hommes Han. Dans une série de messages textuels, elle écrit que, comme de nombreux jeunes hommes ouïghours ont été internés dans sa petite ville du sud du Xinjiang, il lui était difficile de trouver un partenaire de mariage ouïghour consentant. Bahar a noté que presque tous les hommes ouïghours qui restaient en dehors des camps travaillaient en tant qu'informateurs ou officiers de police subalternes et avaient un caractère moral faible. Beaucoup d’entre eux ont profité du désespoir des femmes ouïghoures non mariées. Bien que les Ouïghours constatent souvent que le patriarcat et l'infidélité masculine sont répandus dans la société ouïghoure depuis des décennies, Bahar a expliqué que ces formes de sexisme s'étaient considérablement aggravées au cours des dernières années.
Elle a écrit: «La triche empire, car il y a de moins en moins d'hommes. Il y a maintenant beaucoup de femmes de plus de 30 ans qui ne sont toujours pas mariées ou qui ont perdu leur conjoint. Cela a créé un énorme déséquilibre. C’est pourquoi tant de «nos» filles se marient avec ces «camarades». »
Rizwangul, une autre camarade de classe d’Abdulla, a confirmé que, dans sa petite ville, une dynamique similaire se produisait. Mais contrairement à Bahar, elle a déclaré avoir une perspective qui l’aiderait à surmonter son désespoir. Rizwangul a écrit: «Il y a un garçon Hui qui me poursuit. Il est tellement gentil avec moi, je pense qu'il va me chérir à l'avenir. Il est gentil avec moi et a une bonne personnalité. Je pense que tant qu'il ne me chagrine pas et qu'il me rend heureuse, cela me suffit. »
Rizwangul s'est vouée à un mariage « assez bon » avec un homme d'un autre groupe ethnique minoritaire, qui, sans être ouïghour, était au moins musulman.
De nombreux témoignages en ligne approuvés par l'État sur les mariages entre hommes Han et femmes ouïghoures semblent suivre la trajectoire décrite dans le guide «Comment gagner le cœur d'une fille ouïghoure». Un agent de sécurité Han choisit une femme ouïgoure, initie le contact, travaille avec les autorités locales pour convaincre les familles d'accepter, et le mariage commence avec des cadeaux fournis par les autorités locales. Dans presque tous les récits de mariage publiés, la présence et le soutien des cadres locaux et des «parents» en visite constituent une caractéristique majeure. Par exemple, dans ce double mariage de sœurs jumelles ouïghoures à Yeken avec un volontaire Han et un jeune homme ouïghour, le «bureau des affaires civiles du comté, les cadres du gouvernement de la ville, les cadres « apparentés » et la police armée sont venus donner leur bénédiction. »
Dans une autre histoire de mariage, un jeune ouvrier Han, originaire du Gansu, qui avait récemment rejoint le Corps de la production et de la construction du peuple, a aperçu une jeune femme ouïghoure travaillant dans les champs de coton. Avec des cadeaux totalisant 2 000 yuans (290 dollars) et le soutien du comité du parti du canton, de la coopérative au niveau du comté, du groupe de travail «parents» et d'un comité de gestion des affaires religieuses, le jeune homme a épousé avec succès la jeune femme. Dans un bref discours où se répètent les termes de «solidarité ethnique» (mínzú tuánjié) 10 fois, Jiang Tao, secrétaire adjoint du comité du parti du comté, leur a dit qu'ils étaient un «modèle» pour la commune.
Les idées du secrétaire adjoint ont été reprises dans un essai publié par le Réseau religieux d'État chinois par une anthropologue du nom de Mou Tao, qui s'était "proposée" (zhìyuàn) de travailler dans le système de rééducation ouïghour dans la préfecture de Khotan. S'appuyant sur sa formation à l'Université Minzu de Pékin, elle a affirmé que «le mariage interethnique était une étape très importante dans la réalisation de l'unité nationale», car le mariage ne constituait pas simplement la réunion de deux personnes, mais une relation entre deux familles. Elle a postulé que la principale force qui distinguait les Ouïghours des Hans était «les trois forces perverses». Dans une discussion qui résonne avec une étude influente du professeur à la retraire de l’Université de Pekin Ma Rong, un des piliers universitaires avec Hu Lianhe et Hu Hangang en ce qui concerne l'approche adoptée par l'État en matière de rééducation ouïghoure, Mou affirme que le mariage interethnique devrait être normalisé. Elle termine l'essai avec les suggestions de politique suivantes:
« À l'avenir, nous devrons punir sévèrement les propos irresponsables concernant les mariages entre jeunes hommes et femmes ouïghours et Hans, et prévenir l'isolement et les menaces envers ceux qui se marient entre eux. Le gouvernement doit également mettre en place des politiques et des mesures appropriées pour assurer la communication régulière entre les jeunes hommes et femmes ouïghours et Hans. En plus de créer une bonne atmosphère sociale, le mariage des Ouïghours et des Hans devrait être récompensé de manière appropriée; et des soins et des politiques préférentielles devraient être accordés aux enfants issus des mariages Ouighour et Han, qui seront soumis à une pression sociale accrue. »
Cet essai semble encourager l'institutionnalisation des pressions auxquelles Adila et de nombreuses autres femmes ouïghoures sont confrontées pour qu'elles épousent des hommes Han. Les unités de travail, les cadres de surveillance de quartier et les parents en visite créent des situations sociales et encouragent les jeunes hommes Han à poursuivre les femmes ouïghoures, tout en punissant celles qui parlent mal ou qui cherchent à empêcher ces mariages interethniques. En mai 2019, les autorités du Xinjiang ont annoncé (lien : https://www.msn.com/en-us/news/world/china-pushes-inter-ethnic-marriage-in-xinjiang-assimilation-drive/ar-AABus1U) que les enfants issus de mariages à ethnie mixte dont l'un des parents serait Han gagneraient 20 points supplémentaires aux examens d'entrée à l'université, tandis que les enfants dont les deux parents sont des minorités ethniques n'en recevraient que 15 (réduction de 50 points, soit une diminution de 70%).
À une époque où de nombreuses personnes à travers la Chine considèrent les hommes ouïghours comme des terroristes potentiels et les femmes ouïghoures comme de potentielles mannequins de mode, une nouvelle politique sexuelle interethnique est en cours d'institutionnalisation à travers le Xinjiang. L'exotisation des femmes appartenant à une minorité ethnique par les touristes sexuels Han est depuis longtemps une caractéristique de la culture populaire chinoise, mais le jumelage actif d'hommes Han avec des femmes ouïghoures par les autorités de l'État marque un départ. C'est l'une des premières fois que les femmes appartenant à une minorité sont devenues la cible sexuelle des institutions de l'État.
L'ampleur des nouveaux mariages interethniques entre femmes ouïgoures et hommes Han doit encore être examinée. En général, les travailleurs d’État ont mis en place des systèmes de rémunération cachés, des possibilités de progression de carrière et des méthodes de coercition incitant les hommes Han à donner suite à ces formes politiques d’ « intimité » parrainées par l’État - un aspect de la domination coloniale essentiel à l’instauration d’un nouvel ordre social. Nous n'avons pas été en mesure d'explorer pleinement les formes de complicité que les femmes ouïghoures pourraient rechercher pour se protéger et protéger leur famille et se démarquer de leur appartenance ethnique dévalorisée. Nous n'avons pas non plus été en mesure d'examiner de manière approfondie la manière dont certains hommes Han tentent réellement de reconnaître leur pouvoir et leurs privilèges en tant qu'incarnation du colonisateur et de se considérer comme des alliés dans les luttes ouïghoures (ce que le manuel du mariage déconseille). Pourtant, même si de nombreuses questions restent sans réponse, il est utile de préciser ce que la théoricienne féministe Donna Haraway pourrait appeler «un savoir situé »: une connaissance de ce à quoi ressemble un mariage interethnique du point de vue des femmes ouïghoures qui subissent ces pressions de manière à leur donner plus de pouvoir. Nous espérons que cet essai sera lu comme une invitation à engager une discussion plus large sur la violence sexuelle parrainée par l'État.
Dans l'une de leurs dernières discussions vidéo, Nurzat a promis à Adila qu'il reviendrait à la maison dans les prochains mois. Adila a dit qu'elle achèterait une robe de mariée et l'attendrait. Mais Nurzat sait que cela pourrait ne jamais arriver. Adila le sait probablement aussi. Quand leur conversation a tourné vers l'avenir de la société ouïghoure, elle a griffonné une note manuscrite qui disait: «Nous ne nous relèverons jamais». Après l'avoir tenue devant la caméra pendant une seconde, elle l'a mise dans sa bouche, l'a mâchée méthodiquement et l’a avalé.
A propos de l’auteur:
Darren Byler est chargé de cours au département d'anthropologie de l'université de Washington, où il étudie l'esthétique et la politique de la vie urbaine en Asie centrale chinoise. Ses écrits ont paru dans Guernica, Time, The Economist et le Wall Street Journal, entre autres publications.